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知已
我們無法藉助一本書了解一個人，所以千萬不要以為熟讀一本心理學教科書，就可以看透天底下的芸芸眾生。
沒有一個人可以進入我們的內心世界，除非我們願意敞開自己的心扉，容許別人的進入。我們有權力選擇讓誰走進自已的心靈深處，但沒有權力期望每一個人都要了解我們靈魂深處的心地風光。
我們常常自作聰明，自以為是某某人的知心朋友。殊不知，我們不但不是別人的知已，甚至都不是自已的知音。我們不但沒有走進別人的內心世界，連自已的心靈世界恐怕都沒有踏進一步。
不要感嘆「相識滿天下，知心有幾人！」既然我們從來就沒有開放過自已的心靈，又那來的知心友人。經驗不是告訴我們：要注入甘露，必先打開瓶蓋；要獲得陽光，必先拉開窗廉。我們不能期望在密閉的房間能有對流的新鮮空氣；也不能期望緊閉著門扉能常有知心的朋友造訪。
西方諺語說：「想要煎一個蛋吃，就必須先要打破蛋殼。」我們也要模仿那種語氣說：「想要獲得誠摯的友誼，就必須先要撤除心靈的藩籬。」我們確實有權選擇讓誰走入我們的心靈世界，但我們不能永遠把心扉緊緊關閉，這世界是如此的色彩繽紛，熱鬧非凡，又何苦自閉心扉，忍受那讓人寂寞的孤寒？
理性
這是一個既冷漠又激情的時代，也是一個既條理又紊亂的時代，在這樣的時代裏，我們不知道要讚美理性好呢？還是貶損理性好？有人說：「理性」是使人類越來越冷漠的根源；是人與人之間，人與自然之間越來越疏離的罪魁禍首。
我們不知道說這話的人是否合乎理性？但從現實社會的表象看，「一個人愈理性，與別人的關係就越冷漠；一群人愈理性，群體與群體之間的關係就越疏離。」這似乎是人人可以感覺到的事實。
說來也相當荒謬，理性折磨了人的一生，人的一生又不斷創造理性，理性越來越大，人性越來越小，原本詩樣的人生就越來越僵化，越來越乏味。現代的人，幾乎沒有那一個人不強調「理性」，似乎「理性」就是人類美德的全部。其實，過分執著「理性」，就是不理性；過分強調「理性」就是藐視理性。
俗話說：「公說公有理，婆說婆有理。」在這裏，公說的理，不是婆的理，婆說的理不是公的理，於是理就不是理，有理就是無理。所以，理性的被貶損，是緣於理性的被濫用；理性的被神化，是緣於理性的被扭曲。
科學家所說的自然法則，其實就是一個大理性。「自然法則」的特質就是無所不在，也無時不在。所以無須強調，也無法壓抑，不必護衛，也不容曲解。違反自然法則的，就是違反真理；違背真理的就是違背理性，而這時，這個理性，就不是一般人常掛嘴上並且自以為是的理性。所以，理性被過分強調了，真理就被扭曲了；理性被過分濫用了，人性就被埋沒了。
奸雄
《三國演義》早已把曹操畫上了「奸雄」的臉譜，影響所及，主控了千百年來中國人對曹操的評價與印象。
後世學者雖有不少人企圖為曹操的「奸雄」罪名翻案，想重塑曹操的良好形象，但因《三國演義》的情節絲絲入扣，描寫人物栩栩如生，教忠教孝，深入人心，有情有義的人性描述感人肺腑，書中對曹操「寧可我負天下人，不容天下人負我」的平反言論始終難敵貶多褒少的主流觀點。
例如孫盛在《異同雜語》中，引《三國志》記載了曹操問許劭的一段話，相當可以代表一般人對曹操的評價。
太祖（曹操）嘗問許子將：「我何如人？」
子將不答。
固問之，子將曰：「子治世之能臣，亂世之奸雄。」
太祖大笑。
「治世之能臣」是對曹操的恭維；「亂世之奸雄」是對曹操之批判，這句話應該是褒貶參半，其實「治世之能臣」固然是褒讚之詞，而「亂世之奸雄」看似貶抑，實亦褒揚，故曹操聽後才會開懷大笑。
許子將算是聰明人，他把曹操定位於「雄」字輩就是他的聰明處。
「雄」也者，用現代的話來說就是「強人」；就是強人一等的人。不論是「能臣」，或是「奸雄」，曹操的才能強人一等，早被定論，無庸置疑。其實治世何需能臣，亂世那有奸雄，亂世的奸雄即是英雄，證諸史書不都皆然嗎？
英雄與奸雄，總在一念之間，只要仰俯無愧於心，進退有利於民，英雄也罷，奸雄也罷，就留待歷史去評斷吧！
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