撰文/王思熙
「修行」不是名詞，是動詞，是指在日常生活中應善盡的本分事。本來是稀鬆平常，但許多人把修行複雜化了，神祕化了，條條框框，枝枝節節，讓人莫測高深。
於是有人把「修行」當成學問在研究；有人把修行當生意在經營；有人把修行當苦行在自虐；有人把修行當延壽在修練；有人把修行當話術在自誇；有人把修行當曠達在放縱；有人把修行當迂腐在輕蔑……如此林林總總，正負兩極，不是讓人生畏，就是讓人誤解。修行這件事，也就變得遙不可及了。
其實，「修行」不在書中求，不在口中得。修行是一種面對生命的自持態度；面對生活的把定方式。
尤其社會愈進步，科技愈發達，人際關係千絲萬縷，網路論黃數黑，黑白難辨；媒體利益糾葛，是非難明；政治捭闔，「你方爭罷，我登場」，真假難斷。科技讓生活方便了，卻讓人性複雜了。天涯若比鄰，科技縮小了空間；海內存知己，訊息同步化，科技催快了時間。在這個幾乎沒有時空差別的世界裡，「修行」變得必須且重要，是行所當行，不受人惑的自利利他法寶。
修行不需遁入空門，不需隱入深山，大隱隱於市，修行就在日常的生活裡，就在尋常的待人處事上，在善惡一念的起落間。
所以，修行不是什麼「餐風飲露」，不是什麼「御風而行」，不是什麼「益壽延年」，不是什麼「羽化成仙」。修行只是俯仰無愧，只在隨緣自在，不摒塵緣，不懼紅塵，活出生命的價值，做出有意義的工作。
源律禪師問大珠慧海禪師：「和尚修道還用功否？」
慧海禪師回答說：「用功。」
源律禪師又問：「如何用功？」
慧海禪師說：「飢來吃飯，睏來即眠。」
源律禪師說：「一切人總如是，同師用功否？」
慧海禪師說：「不同。」
源律禪師問：「何故不同？」
慧海禪師說：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」
這個「不同」處，關鍵就在於對未來不作百種須索，對過去不作千般計較。「佛法生活化」，修行就在行住坐臥間；「菩薩人間化」，濟世助人，就在苦難的世界裡。做該做的事，生活裡有修行，修行中過生活。吃飯時，好好吃飯，恆念一粥一飯，物力維艱；穿衣時，好好穿衣，當思半絲半縷，來之不易；睡覺時，好好睡覺，應知一磚一瓦，汗水累積。
唐朝百丈懷海禪師倡導「一日不作，一日不食」，立下「百丈清規」的叢林修行規矩。天下沒有白吃的午餐，「要怎麼收穫，先那麼栽。」這就是百丈的修行規矩。修行就在凡俗的生活裡、滾滾的塵緣裡，在喧囂的人群裡，在天災人禍不斷的苦難世界裡，當然，也在幽谷迴音的山河大地裡。
宋朝青原惟信禪師說：「老僧三十年前未曾參禪時，見山是山，見水是水；後來參禪悟道，見山不是山，見水不是水；而今個休歇處，依然見山是山，見水是水。」
意思大概是說：在我未修行之前，涉世未深，被凡俗的「名繮利索」困縛，所以有百種須索，千般計較，總是執著我見，「見山是山，見水是水」，存在「執有」的凡夫境界。
後來摒絕塵緣，參禪悟道，「見山不是山，見水不是水」，「執空」偏見，否定一切，這是人生似悟未悟的第二境界。
最後到了個休歇處，「見山依然是山，見水依然是水。」人生終於看開了，生命終於透徹了，生活終於淡然了，轉個慧覺心境，塵緣還是塵緣，但已不再是凡夫心的塵緣了，感悟到「無常是常，常即無常」，達到了「真空妙有，妙有真空」，隨緣自在的人生第三種境界了。那就是不再執有執空，而是把握人生唯一能擁有的當下。不著塵緣，不摒塵緣，放下自我，慈悲利他，就是最高境界的修行。
趙州從諗禪師從南泉普願禪師處，受到南泉普願禪師「平常心是道」的啟發，樹立了「趙州茶」的禪風。客來客往總叫人「吃茶去！」來過禪寺的人叫他「吃茶去！」沒來過的人也叫他「吃茶去！」就連侍者問他為什麼總叫人「吃茶去！」還是叫他「吃茶去！」於是趙州茶，就成為著名的禪宗公案。
惹來不少研究禪宗公案的學者，拚命地往死胡同鑽，寫出洋洋灑灑的論述文章。其實，「平常心是道」，不爭名，不奪利，得也淡然，失也淡然，這就是「趙州茶」公案的核心思想。
人生不外生死，因緣生、因緣住、因緣異、因緣滅，生老病死、成住壞空，三理四相，端在因緣兩字。
當下因、當下緣，成就當下果、當下報。當下果報，瞬間又成為了下一個當下因緣。人生一無所有，唯一能擁有的就是當下剎那因緣。
「昨日種種，皆成今我，切莫思量，更莫哀，從今往後，怎麼收穫，怎麼栽。」胡適先生所言不虛。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」前世已逝，來世未得，今生就在當下，修行就在當下，別無選擇。
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