撰文/王思熙
報章雜誌、廣電網路媒體，經常出現「長照2.0」這個名詞，剛開始不甚了解個中含義。後來發現「長照2.0」經常伴隨人口老化的議題出現，心想，「長照2.0」必然與老人有關。
之後，傾聽專業人士的說明和新聞媒體系統性地報導，逐漸明白，所謂「長照2.0」，確實是為了長期照護弱勢老人而設的。儘管如此，心中疑惑仍然未解，為什麼我們的法律規定，年滿六十五歲，就成了所謂的「老人」？
根據內政部統計，台灣現在六十五歲以上的人口，已達總人口數的百分之十四。而國際普遍認為：老人人口占總人口數百分之十四以上，就進入「高齡社會」。台灣，很顯然已經進入高齡社會了。
「老」字，往往給人有「往事不堪回首」的滄桑與「好漢不言當年勇」的無奈。悲觀的人，總是帶著「老大徒傷悲」的失落，「青春一去不復返」的感傷，「老」字讓他們更感消極與頹喪；樂觀的人，則認為「老當益壯，老而彌堅」，從不說老，從不服老，也不喜歡別人稱他老。
姑且不論每個人對「老」這個字的感覺如何，我感興趣的是：為什麼「老」的定義是六十五歲，而不是六十歲？不是七十歲？不是七十五歲或其他數字？
老人享有「敬老」的優惠與福利，確是一番善意與美意，任何人都欣然贊成，無意反對。但將六十五歲作為「老」與「不老」的界線，當下人生被烙下了跡痕，對年屆六十五的人來說，確實頓時沈重了起來。
「生、老、病、死」，人生四象，「生」是短暫，「老」是過程，「病與死」是必然，本無需忌諱高談闊論。但凡夫俗子無不貪生怕死，偏偏「老」與「死」又緊密相鄰，於是「老」字就成敏感字眼，是褒義？是貶義？取決於每一個人的心態，並無定論。
例如孔子曾指著他的朋友，開玩笑地說：「老而不死謂之賊。」在這裡，這個「老」字就有貶義。意謂年紀大了，生命不斷貶值了，貶到一點點的剩餘價值都沒了，自己又不安分守己，肆無忌憚地坐等白吃午餐，無異盜賊一樣，與其如此，不如早點死了的好。
這雖然是一句不經意的玩笑話，個中不難看出對「老」的冷嘲熱諷。這樣的話，聽在「老人」的耳裡，當然備感無奈與無用。
十二世紀南宋豪放派詞人辛棄疾在六十六歲時，寫下《永遇樂．京口北固亭懷古》，是歷代人人傳誦的佳作：
千古江山，英雄無覓，孫仲謀處。舞榭歌台，風流總被，雨打風吹去。斜陽草樹，尋常巷陌，人道寄奴曾住。想當年，金戈鐵馬，氣吞萬里如虎。
元嘉草草，封狼居胥，贏得倉皇北顧。四十三年，望中猶記，烽火揚州路。可堪回首，佛狸祠下，一片神鴉社鼓。憑誰問，廉頗老矣，尚能飯否？
沒有錯，英雄出少年，三國時期，孫權周瑜，劉備孔明；南北朝南宋劉裕，年少氣盛，「金戈鐵馬，氣吞萬里如虎」，談笑用兵，何等驍勇，意氣風發。
西漢名將霍去病，年僅十八、九歲，率兵千騎，直搗匈奴，大破敵軍，穩住江山，開疆闢土，匈奴雖悍，聞之喪膽，邊患盡除，大漢聲威，震懾大漠，霍去病凱旋，威風凜凜，封禪狼居胥山，傳為美談，正是英雄出少年的寫照。
春秋戰國時期，趙國猛將廉頗，衝鋒陷陣，千里單騎，所向披靡，氣勢如虹，但這些英勇事跡，隨著歲月流逝，「風流總被，雨打風吹去」。一聲「憑誰問，廉頗老矣，尚能飯否？」一下子，從山巔掉到了谷底。當時廉頗雖已年屆八十，卻猶能躍馬揮戈，只是一句「一飯三矢」，不被重用，「塵滿面，鬢如霜」，難償宿願。心中愁惆，有如蘇東坡所說的「千里弧墳，無處話淒涼」。
辛棄疾所寫的幾位歷史人物，年齡懸殊，是極端特例，不能一概而論。但我們還是要問：六十五歲，果真老了嗎？不能再意氣風發了嗎？嚴格來說，可以說「是」，也可說「不是」。古代由於爭戰頻仍，年輕人戰死沙場數以萬計，天災人禍，饑荒餓殍，孩童早夭，醫療衛生條件欠佳，英年因病早逝者不勝其數，能活過七十歲，已屬不易，才會有「人生七十古來稀」的說法，稱六十五歲為老人，並不為過。
現在，我們的平均壽命已逾八十歲了，九十歲以上的老人所在皆有，將六十五歲的人列入「老」的行列，似有商榷餘地。何況古人也說「人生七十才開始」，心態調整了，心存樂觀了，忘記數字，年過八十再稱老，猶未為晚。
時空背景不一樣了，許多觀念與法律，必須與時俱進，數百年前，甚或數十年前，稱六十五歲為老，並不為過，因為在當時平均壽命短少許多，到了五、六十歲就顯得老態龍鍾了。
如今，我們的平均壽命已高達八十歲，將「老」這個字定位在六十五歲，是否早了些，確實值得研究。
或許有人會說：「界定六十五歲為老人，是國際的通例，並無不妥。」
沒錯，年逾六十五歲，泛稱「老人」是國際通例。但全世界各國平均壽命年齡，差異甚大，豈能相提並論。
既然世界各國的平均壽命不一，各國都應審時度勢，依自己國家的平均壽命狀況，界定自己所謂「老人」，否則平均壽命年較高的國家，人口「老化」，必然拖垮國家的活力，社會問題就會隨之而來，層出不窮。
例如日本是世界最長壽的國家，平均壽命超過八十五歲。六十五歲以上的「銀髮族」，已占全日本人口的百分之二十七點七，幾乎每三個多人中就有一個所謂的「老人」，而日本九十歲以上的老人也已超過二百萬人，如果再不重新定義老人年齡，日本很快就會成為名符其實的「老人國」了。
有鑑於此，日本神奈川縣大和市政府，率先宣稱要打造「不稱七十多歲的人為老人的城市」，並說：「在迎來人生一百年時代的超高齡社會中，有必要改變一般將六十五歲以上，視為高齡者的固有觀念。希望這一代的人，都能符合其意願和能力，一直生氣勃勃地活躍於社會。」
大和市市長大木哲，在宣示儀式上進一步地說：「希望通過這項宣示，釋放出積極的信號，來延長市民的健康壽命，提高終身工作意識，無論年紀多大，都能活力滿滿地活出精彩。」
「日本老年學會」等組織，去年已決定將老年人定義，建議調整為七十五歲，神奈川縣大和市與之相互呼應。但該市說：這樣的宣示，並不會對國家法律和條例定義的「老年人」產生影響，該有的福利不會遭到減少。
誠如日本大和市長所說的，不稱七十多歲的人為「老人」，是釋放積極的信號，來延長市民的健康壽命，提高終身工作意識，無論年紀有多大，都能活躍於社會。這番話直接深入解決國家老化問題的核心，徹底顛覆所謂高齡老人的僵化思維。
由於受老齡界定的僵化思想影響，法律上所謂的日本老人因具有強烈的無力感和無用感，生活彌艱，監獄儼然成為他們的「天堂」。
在高齡化日趨嚴重的日本社會裡，老人退休了，此後漫長的二、三十年甚或四十年的歲月裡，靠著「社會福利」的微薄補助獨自生活。過去的積蓄一旦花光或被子女揮霍殆盡，難找工作，生活無著，逐漸淪為無助老人，或被稱為「下流老人」，為了溫飽，有人甚至偷取東西過日子。
一旦被抓到了，依法判刑，在監獄裡蹲個一年半載，出獄後，成為累犯，又被判刑關進監獄。如此反覆進出，難怪一位第三次入獄，被判一年五個月徒刑的七十八歲老人說：「監獄就是我的綠洲，一個能放鬆的地方。在監獄裡雖然失去自由，但沒有什麼需要擔心的，在這裡有人跟我說話，還有飯可吃。」這就是日本無助老人的悲哀。
人，一旦被定義為「老」，工作權就被沒收了，活力與自信被淹沒了，意氣不再風發了，跨過六十五歲的一夕間，被劃定為「老」，從「壯有所用」，到「老有所終」，從天上掉到了地下，心智弱化了，隨著歲月的流逝，分分秒秒地將生命流向人生的終點，落寞之情可想而知。
社會敬老福利，是善意也是美意，卻無意點燃了火苖，將「老」弱化、異化，邊緣化，學者意圖用同情的好意為老人謀福利，政府為政治的目的給老人優惠；年輕人用無奈的眼光，勉強為老人讓坐，如此林林總總，直接間接，有意無意，明示暗示，人老了，就不能夠再揮灑生命的彩筆了。
於是，到了退休之年，有錢的老人，到處遊山玩水，享受「天意憐幽草，人間愛晚晴」的意境；沒錢的老人，只得省吃儉用，過著「行到水窮處，坐看雲起時」的悠閒。低端弱勢的貧病老人，過著「朝不保夕，無處話淒涼」的堪憫處境。
其實「老」，不純然是生理的老化，大都是心理的自我弱化，最重要的還是國家法律與社會觀念的固化與僵化。轉個念頭，換一個角度，就可以像魔法般地化「老」為「童」。方法很簡單，就把定義「老人」的那條線，提高到或許是六十八或許是七十，更或許是七十五歲。如此乾坤一畫，剎那間，所有一切因「老」所產生的問題，瞬間迎刃而解。
也許有人會批評，這是自欺欺人，異想天開掩耳盜鈴，不切實際，道道地地的障眼法，而嗤之以鼻。
但「前車之鑑，後事之師」，日本對「老」的看法已開始覺醒了，大刀闊斧，斬斷對「老」字定義的那條僵化繩索，為似乎被綁架的「超高齡社會」解套，避免遭譏「滿國盡是銀髮人，處處皆是老人蹤」的窘境。
台灣平均壽命已逾八十歲了，對於「老人」的定義，也應開始省思了，法律是人定的，思想設的，若不改弦更張，恐將步入日本後塵，陷入超高齡社會的泥淖。日本神奈川縣大和市的宣示值得我們重視，在法律規定六十五歲的老人福利受到保障的前提下，不再稱七十多歲長輩為老人。讓他人的活力可以激化，經驗可以傳承，雄心壯志可以持續，存在感可以提高，生命價值跌深反彈，轉「老大傷悲」為「老而彌堅」，生命彩筆因此可以再度揮灑，不亦妙乎！
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